Историческая ретроспектива: о дискриминированном совместном заявлении грузинской и армянской церквей

Историческая ретроспектива: о дискриминированном совместном заявлении грузинской и армянской церквей

К чести Грузинской православной церкви следует отметить, что за всю историю страны она всегда была национально-политической структурой с подчеркнутой провластной позицией и всегда была полностью вовлечена в процессы защиты политических интересов и господства государства.

Именно по этой причине присутствие грузинской церкви в каком-либо месте никогда не было обусловлено обстоятельством наличия в данной местности грузинского населения, поскольку она, прежде всего, была и есть отпечаток следа государства или просто некий своеобразный военный пункт под духовным флагом.

 "Грузинская православная церковь, дошедшая до долины Аракса, в своем лице обеспечивала присутствие государства и стремилась репатриировать местных жителей, создавая маленькие жизнеспособные православные общины", - говорит историк Самвел Карапетян 

"Грузинская православная церковь, дошедшая до долины Аракса, в своем лице обеспечивала присутствие государства и стремилась репатриировать местных жителей, создавая маленькие жизнеспособные православные общины", - говорит историк Самвел Карапетян 

 

В период величия Грузии (X–XIII вв.), расширяясь как в северокавказском направлении, так и в сторону Армении в присоединяемых к Грузии захваченных губерниях государство незамедлительно строило православные церкви или монастыри.

В этих процессах никогда не подчеркивалось, было ли грузинское население вокруг новообразованных православных церквей в новой грузинской епархии и их юрисдикции или нет.

Грузинская православная церковь, дошедшая до долины Аракса, в своем лице обеспечивала присутствие государства и стремилась репатриировать местных жителей, создавая маленькие жизнеспособные православные общины.

ЦЕРКОВ.jpg

В пределах Армении эти общины формировались исключительно из армян, ставших последователями православной церкви.

Исследования показали, что в негрузинской среде государство именно посредством православной церкви обеспечивало свое политическое господство, поэтому эта церковь, как важнейшее звено, выполняющее функции государства, полностью находится под опекой государства, причем, очевидно, что чужеродной среде, где нет грузин, грузинские православные церкви и монастыри строились при финансовой поддержке государства.

Прошли века, однако вышеуказанные государственные функции грузинской церкви сохранились неизменными. Допустим, в начале 1900-х в большом армянонаселенном джавахкском селе Пока был основан грузинский монастырь, а рядом с исконно армянским селом Ахкерпи — грузинская часовня. Или в селе Цалкали, которую греки покинули в начале 1990-х годов, в одном из сельских домов обосновались грузинские священники (пока без монастыря). То есть, грузинская православная церковь веками служила и служит распространению политического господства своей страны, целям ее расширения.

 

В наши дни грузинская церковь (на самом деле, государство) желает расширить рамки своего влияния, причем, в настоящее время, как и многие века подряд, грузинское государство не интересует, что вокруг тех монастырей, вопрос о «возвращении» которых поднимается (Ахтала, Хневанк, Кобай и др.), нет ни одного проживающего грузина.

Теперь касательно последних событий вокруг церкви Св. Воскресения в Гумбурдо и, в частности, вокруг совместного заявления ряда грузинских структур, сделанного 5 октября 2017 года.

Замечательное архитектурное строение было построено в X веке в качестве епископской церкви, то есть как резиденция главы православной церкви страны.

Церковь была построена в период православного подъема Византии и Грузии и в период наибольшего их влияния. Около трехсот лет святыня действовала как православная церковь. Однако с конца XIII века в связи с ослаблением, а затем и падением Византии и раздроблением Грузии на мелкие государства уже в XIV–XV веках Церковь Св. Амбарцума прекратила действовать как православный монастырь. Вокруг строения повсюду установлены хачкары XIV–XVII веков, которые частично сломаны или перемещены. Они сохранились для того, чтобы подсказать о том, что в позднем средневековье вокруг церкви находилось армянское кладбище.

Понятно, что армянское кладбище могло быть размещено лишь рядом с армянской апостольской церковью.  А, как известно, построенная в X веке церковь изначально была православной. Что же тогда произошло? На самом деле случилось то, очевидцами чего мы стали в случае с многими церквями и монастырями в северных армянских поселениях — а именно, в период упадка православной церкви, когда для армян поклонение этому вероисповеданию не давало каких-либо преимуществ, не было «престижным», произошло массовое возвращение к Армянской апостольской церкви, в результате чего церковь Св. Амбарцума стала апостольской, после чего вокруг церкви было размещено армянское кладбище.

То, что жителями Гумбурдо уже с XV–XVI веков были армяне, поклонявшиеся апостольской церкви, свидетельствует не только армянское кладбище, но и турецкие налоговые регистры 1595 года, в которых отмечены многочисленные армянские имена.

Кстати, Гумбурдо является одним из немногих сел Джавахка, в котором уже в 1829–1830 годах постоянно проживало армянское население.

После определенных работ по реконструкции в 1830-х гг. церковь еще раз была освящена и действовала почти на протяжении века (до 1920-х годов), после чего она перестала действовать, однако всегда оставалась под опекой местных жителей.

Из вышесказанного следует, что церковь Св. Амбарцума пережила два важнейших этапа истории. Первый — с ее возведения до конца XIV века, то есть около 300 лет, когда она действовала как православная церковь (по сути, служа местным армянам, поклоняющимся православной вере), и второй — с XIV по XX века, то есть более 600 лет, она действовала как армянская апостольская церковь.

В заключение хочу заметить, что если, к примеру, построенные с самого начала со стороны армян-последователей апостольской церкви монастыри Св. Степаноса в Тбилиси, Св. Карапета в Авлабаре, Св. Креста в Вере и другие армянские святыни, которые в 1990-е годы после обряда повторного освящения православной церковью могут уже около 25 лет считаться и действовать как грузинские церкви, тогда почему церковь, расположенная в армянском селе и около 600 лет действующая в качестве апостольской церкви, не может считаться армянской и служить местному населению? Что за дискриминация в отношении армян, проживающих на территории Грузии?

 Церковь Святого Карапета — изначально армянская апостольская, а в 1995 году переделанная в грузинскую православную, церковь между районами Чугурети и Авлабари в Тбилиси, Грузия.

Церковь Святого Карапета — изначально армянская апостольская, а в 1995 году переделанная в грузинскую православную, церковь между районами Чугурети и Авлабари в Тбилиси, Грузия.

 

Для нас непонятна позиция Грузинской епархии ААЦ, которая фактически отказалась от церкви исконно армянского села, служившей на протяжении 600 лет ее жителям.

Айос и Картлос — братья, и все проблемы должны быть решены на основе уважения и взаимопонимания. Братья должны побеждать не друг друга, а вместе.

Самвел Карапетян

Перевод с армянского - Лусине Мелконян

Историческая ретроспектива: о дискриминированном совместном заявлении грузинской и армянской церквей