Два католикоса и два патриарха: как устроена Армянская церковь
На карте Армянской апостольской церкви есть четыре главных места. В Вагаршапате, у подножия Арарата, находится Первопрестольный Святой Эчмиадзин. В Антилиасе, пригороде Бейрута, — Католикосат Великого дома Киликийского. В армянском квартале Старого города Иерусалима расположен монастырь Святого Иакова — резиденция патриарха. Ещё один патриарх находится в стамбульском районе Кумкапы. Со стороны эта система выглядит почти как церковное четверовластие.
Но четырёх равнозначных глав у Армянской церкви нет. Все эти престолы принадлежат одной церкви, разделяют одно вероучение и литургию. Различаются их происхождение, территория ответственности и объём полномочий. Эчмиадзин обладает общецерковным первенством, Киликийский католикосат самостоятелен в пределах своей юрисдикции, Иерусалимский и Константинопольский патриархаты автономны во внутренних делах, но не являются отдельными поместными церквями. Эта система складывалась столетиями — вслед за армянскими царствами, монастырями, переселениями и меняющимися границами империй.
Сами титулы легко вводят в заблуждение. В привычной европейской системе слово «патриарх» звучит как обозначение высшей церковной власти. В армянской традиции всё устроено иначе. Основные степени священства — диакон, священник и епископ; архиепископство обозначает старшее положение внутри епископата. Армянские патриархи Иерусалима и Константинополя по сану являются архиепископами, избранными на особые исторические престолы. Патриарший титул связан прежде всего с возглавляемым ими институтом.
Католикос — более высокий иерархический титул. Оба армянских католикоса могут рукополагать епископов и освящать миро в пределах своих юрисдикций. Они посвящаются по одному чину и в этом смысле равны по сану. Но это не означает одинакового положения в церкви. Предстоятель Эчмиадзина носит титул Верховного патриарха и католикоса всех армян, за ним признаётся первенство среди четырёх престолов. Киликийский католикос не является обычным подчинённым Эчмиадзина, но и не выступает вторым общецерковным главой с теми же притязаниями на всю Армянскую церковь.
В церковной традиции начало общей армянской церковной иерархии связывают с Григорием Просветителем и принятием христианства в начале IV века. Первая кафедра находилась в Вагаршапате. Название «Эчмиадзин» означает «место сошествия Единородного». Город оставался важным духовным центром, хотя титул «католикос всех армян» появился только в XI–XII веках. При этом резиденция католикоса не всегда находилась в Эчмиадзине. В конце V века её перенесли в Двин. В X веке кафедра последовательно находилась на Ахтамаре, в Аргине и Ани, а затем перемещалась всё дальше на запад — туда, где были крупные армянские общины и политические центры. В XII веке католикос обосновался в Хромкле (Ромкла) на Евфрате. После захвата крепости мамлюками в 1292 году кафедру перенесли в Сис, столицу Киликийского армянского царства.
Перемещалась главная кафедра — вслед за политическими центрами, населением и условиями, в которых можно было управлять епархиями. Когда один центр приходил в упадок, кафедру переносили в другой. При этом память о Вагаршапате сохранялась, даже когда католикос столетиями находился далеко от него. Эчмиадзин оставался духовным центром, а Сис стал резиденцией католикоса. Пока католикосская кафедра перемещалась вместе с армянскими политическими центрами, в Иерусалиме складывался другой церковный институт. Армянские паломники и монахи появились в Святой земле задолго до возникновения патриархата. Отдельная армянская епископия, возможно, существовала там уже после арабского завоевания города в VII веке.
Обособление Иерусалимского патриархата происходило постепенно. В армянской традиции принято считать, что важный этап обособления Иерусалимского патриархата пришёлся на 1311 год и связан с епископом Саргисом. Незадолго до этого Сисский собор принял пролатинские постановления в рамках курса Киликийской церкви на сближение с Римом. Согласно более поздней версии событий, иерусалимские армяне, жившие под властью мамлюков и отстаивавшие свои права в святых местах, стремились к большей самостоятельности от далёкого Киликийского центра. Саргис, как считается, получил от мамлюкского султана патриаршие привилегии.
Иерусалимский патриархат складывался вокруг монастырской жизни, имущества и защиты армянских прав в христианских святынях. Его основой стало братство Святого Иакова, которое управляло монастырём, хранило рукописи и земли и отстаивало армянские права в храме Гроба Господня и базилике Рождества в Вифлееме. Патриарха до сих пор избирает генеральное собрание братства.
История двух католикосатов начинается после падения Киликийского царства в 1375 году. Католикос остался в Сисе, но рядом больше не было армянского государя, а прежнее политическое и торговое значение города постепенно снижалось. В Великой Армении тем временем сохранялись влиятельные монастыри и духовные школы. Их настоятели и учёные монахи всё чаще выступали за возвращение католикосской кафедры туда, где она возникла. Причин было несколько. Сис находился далеко от значительной части армянской паствы, а после падения царства его значение ослабло. Духовенство Великой Армении хотело иметь собственного предстоятеля поблизости и вывести высшую церковную власть из среды, которую считало слишком подверженной латинскому влиянию. Одним из главных организаторов этого движения стал Товма Мецопеци. По его свидетельству, весной 1441 года в Вагаршапате собрались около трёхсот епископов, клириков и светских сановников. Собор проходил с согласия властей Кара-Коюнлу.
В 1441 году Эчмиадзин мало напоминал будущую патриаршую резиденцию. Древний собор сохранял огромное символическое значение, но само место нуждалось в восстановлении. Не было единства и среди участников собрания: ни один из влиятельных кандидатов не устраивал всех. В итоге католикосом избрали аскета Киракоса Вирапеци — компромиссную фигуру почти без административного опыта. Он оставался на престоле около двух лет. При этом действующий католикос Григор IX Мусабекян находился в Сисе. Он не переехал в Вагаршапат и, по-видимому, продолжал занимать свою кафедру до смерти в 1445 году. В 1446 году в Сисе посвятили нового католикоса — Карапета Токатского. В одном из колофонов того же года говорится, что его посвящение совпало с обретением считавшейся утраченной реликвии — десницы Григория Просветителя.
При этом несколько католикосатов одновременно уже существовали в армянской истории. На острове Ахтамар отдельный католикосат действовал с 1113 до 1895 года. В Гандзасаре находилась кафедра католикосов Агванка. После перехода Карабаха под российскую власть в 1815 году её упразднили по кондаку католикоса всех армян Ефрема при участии российских властей, а подчинённые ей епархии объединили в митрополию, духовно подчинённую Эчмиадзину.
Через несколько десятилетий после собора 1441 года важным церковным центром стал Константинополь. По традиционной версии, султан Мехмед II пригласил в столицу епископа Овакима из Бурсы и в 1461 году поставил его армянским патриархом. В XVI–XVII веках константинопольский патриарх оставался прежде всего главой городской общины. По мере централизации Османской империи расширялись и его полномочия. Государству был нужен официальный посредник для отношений с многочисленным армянским населением. Поэтому патриарх был не только духовным главой, но и администратором общины и её представителем перед властями. При этом полномочий католикоса у него не было: он не мог самостоятельно освящать миро или посвящать епископов.
В XIX веке Константинополь стал главным административным и культурным центром западных армян. Армянская национальная конституция 1863 года ограничила власть патриарха выборными собраниями, разделила религиозные и гражданские дела и одновременно закрепила его роль посредника. Армянская администрация должна была взаимодействовать с османским правительством, самой армянской общиной и Эчмиадзинским престолом, с которым согласовывались религиозные вопросы. Поэтому влияние патриарха определялось не более высоким саном, а его положением между государством, общиной и церковью.
Отношения между четырьмя престолами не всегда были простыми, но до богословского раскола дело не доходило. Споры возникали из-за территорий, рукоположений, собственности и отношений с властями. В XVII веке конфликт начался после того, как Киликийский католикос посвятил епископа для Анкары — области, которую Эчмиадзин считал своей. Соглашение 1651 года определило порядок посвящений, причём оба католикоса подписались как равные. В XIX веке Константинопольский патриархат пытался усилить контроль над Киликией, а Киликийский престол отстаивал право самостоятельно вести свои дела. В основе этих споров лежали вполне практические вопросы: кто назначает епископов, распоряжается имуществом, представляет общину и ведёт дела с государством.
Политические границы постоянно влияли на отношения между престолами. Эчмиадзин находился под властью Персии, затем Российской империи и Советского Союза, Сис и Константинополь — Османской империи, Иерусалим переходил под власть разных государств. Положение и степень самостоятельности престолов менялись, их юрисдикции иногда пересекались, а в спорах значение имели не только решения властей, но и древность кафедр и связанные с ними реликвии.
В XX веке эта система пережила тяжёлый кризис. В сентябре 1915 года Киликийский католикос Саак II покинул Сис. Вместе с ним вывозили рукописи, реликвии, священные сосуды и котёл с уже освящённым миром — всё это перевозили на воловьих повозках в Алеппо. Эти предметы имели особое значение как свидетельства преемственности Киликийского престола. Позднее они составили основу собрания Киликийского музея в Антилиасе.
В 1916 году младотурецкое правительство упразднило исторические престолы Сиса, Ахтамара, Иерусалима и Константинополя и создало единый подконтрольный «патриархат-католикосат» с центром в Иерусалиме. Новая система должна была заменить прежнюю церковную структуру и одновременно ослабить её связь с Эчмиадзином, находившимся за российской границей. Просуществовала она недолго. После поражения Османской империи Константинопольский патриархат и Киликийский католикосат были восстановлены. Но вернуться к прежнему положению уже было невозможно. После Геноцида и массового исхода армян из Киликии католикосат лишился территории, имя которой носил. Вместе с уцелевшей паствой он переместился за пределы Киликии и в 1930 году обосновался в Антилиасе. Здесь Киликийский католикосат стал одним из главных институтов армянской диаспоры на Ближнем Востоке: открыл семинарию, развивал книгоиздание и готовил духовенство для общин в разных странах. После утраты Сиса он сохранил не только исторический титул, но и стал важным центром церковной жизни диаспоры.
Новый крупный конфликт возник уже в XX веке и был связан с холодной войной. Выборы Киликийского католикоса в 1956 году проходили на фоне противостояния просоветских и антисоветских сил. Эчмиадзин, находившийся в Армянской ССР, часть диаспоры считала зависимым от Москвы, тогда как Антилиас для другой её части становился центром сопротивления советскому влиянию. В Ливан приехал католикос всех армян Вазген I, однако избрание убеждённого антикоммуниста Заре I сопровождалось острым конфликтом, уличными столкновениями и вмешательством ливанских властей. Церковный спор оказался тесно связан с политическим противостоянием СССР и Запада на Ближнем Востоке. Последствия этого конфликта сохранялись и после окончания холодной войны. Юрисдикция Киликийского католикосата расширилась, а в некоторых странах появились параллельные епархии и приходы Эчмиадзина и Антилиаса. При этом они не стали разными по вероучению церквями: между ними не возникло разрыва в догматике, литургии или таинствах.
Армянские государства исчезали, границы менялись, общины переселялись, но возникшие в разные эпохи церковные центры сохранялись. Со временем они стали не только резиденциями предстоятелей, но и центрами монастырской жизни, образования, архивов и церковного имущества, а также представляли армянские общины перед государствами. Поэтому существование двух католикосов и двух патриархов объясняется не особенностями церковной иерархии как таковой, а историей самой Армянской церкви.
Источники:
Armenian Apostolic Holy Church: Overview // Mother See of Holy Etchmiadzin. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Hierarchical Sees of the Armenian Apostolic Holy Church // Mother See of Holy Etchmiadzin. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Hierarchical Sees // Catholicosate of the Great House of Cilicia. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Կաթողիկոսություն Ամենայն հայոց [Католикосат всех армян] // Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
National Ecclesiastical Assembly // Mother See of Holy Etchmiadzin. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
In Response to Media Inquiries // Mother See of Holy Etchmiadzin. — 2025. — 11 December. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
The Patriarchal Sees // The Armenian Church, Eastern Diocese of the Armenian Church of America. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Armenian Patriarchate of Constantinople // Türkiye Ermenileri Patrikliği / Armenian Patriarchate of Constantinople. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Tchilingirian H. The Catholicos and the Hierarchical Sees of the Armenian Church // Eastern Christianity: Studies in Modern History, Religion and Politics / ed. A. O’Mahony. — London : Melisende, 2004. — P. 140–159. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Maksoudian K. H. The Chosen of God: The Election of the Catholicos of All Armenians from the Fourth Century to the Present. — St. Vartan Press, 1995. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Ormanian M. The Church of Armenia: Her History, Doctrine, Rule, Discipline, Liturgy, Literature, and Existing Condition. — London : A. R. Mowbray & Co., 1912. — 271 p. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Օրմանեան Մ. Ազգապատում. հատոր Ա [Орманян М. Азгапатум. Т. 1]. — Կ. Պոլիս [Константинополь], 1912. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Օրմանեան Մ. Ազգապատում. հատոր Բ [Орманян М. Азгапатум. Т. 2]. — Կ. Պոլիս [Константинополь], 1914. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Օրմանեան Մ. Ազգապատում. հատոր Գ [Орманян М. Азгапатум. Т. 3]. — Երուսաղէմ [Иерусалим], 1927. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Kouymjian D. Cilicia and Its Catholicosate from the Fall of the Armenian Kingdom to 1915 // Armenian Cilicia / ed. R. G. Hovannisian, S. Payaslian. — Costa Mesa, CA : Mazda Publishers, 2008. — P. 297–307. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Թովմա Մեծոփեցի. Յիշատակարան [Товма Мецопеци. Памятная запись] / հրատ. Կարապետ Կոստանեանց [изд. Карапет Костанянц]. — Թիֆլիս [Тифлис] : տպ. Մարտիրոսեանց, 1892. — 88 с. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Մաթևոսյան Կ. Հայոց պատմության բախտորոշ 1441 թվականը [Матевосян К. Судьбоносный 1441 год в истории армян] // Էջմիածին. — 1991. — Հտ. ԽԸ, № Է–Ը. — С. 5–17. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Կիւլէսէրեան Բ. Պատմութիւն կաթողիկոսաց Կիլիկիոյ. 1441-էն մինչեւ մեր օրերը [Гюлесерян Б. История католикосов Киликии: с 1441 года до наших дней]. — Անթիլիաս [Антилиас] : Տպարան Դպրեվանուց Կաթողիկոսութեան Կիլիկիոյ, 1939. — ԺԴ + 1446 с. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
La Porta S. The Armenian Episcopacy in Mamluk Jerusalem in the Aftermath of the Council of Sis (1307) // Journal of the Royal Asiatic Society. — 2007. — Vol. 17, № 2. — P. 99–114. — DOI: 10.1017/S1356186307007110. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Երուսաղեմի հայոց պատրիարքություն [Иерусалимский армянский патриархат] // Հայկական Սովետական Հանրագիտարան / Армянская советская энциклопедия. — Ереван, 1977. — Т. 3. — С. 643–644. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Э. П. Г. Иерусалимский патриархат Армянской Апостольской Церкви // Православная энциклопедия. — Т. XXI. — С. 501–502. — Электронная публикация: 11 октября 2013 г. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Bardakjian K. B. The Rise of the Armenian Patriarchate of Constantinople // Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Abridged Edition. — Boulder : Lynne Rienner Publishers, 2014. — P. 87–98. — DOI: 10.1515/9781685850753-007. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Maksudyan N. Armenian Patriarchate of Constantinople // 1914–1918-online. International Encyclopedia of the First World War / ed. U. Daniel et al. — Berlin : Freie Universität Berlin, 2020. — DOI: 10.15463/ie1418.11467. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Armenian National Constitution [Национальная конституция армян]. — Утверждена Османским правительством 17 марта 1863 г. — Английский перевод воспроизведён по приложению к H. F. B. Lynch, Armenia: Travels and Studies. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Nalbantian T. Articulating Power Through the Parochial: The 1956 Armenian Church Election in Lebanon // Mashriq & Mahjar: Journal of Middle East & North African Migration Studies. — 2013. — Vol. 1, № 2. — P. 46–79. — DOI: 10.24847/11i2013.14. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Tchilingirian H. In Search of Relevance: Church and Religion in Armenia since Independence // Religion et politique dans le Caucase post-soviétique / ed. B. Balci, R. Motika. — Paris : Maisonneuve et Larose, 2007. — P. 277–311. — DOI: 10.4000/books.ifeagd.1563. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Վարդանյան Վ. Աղթամարի կաթողիկոսության պատմություն [Варданян В. История Ахтамарского католикосата]. — Ս. Էջմիածին : Մայր Աթոռ Ս. Էջմիածնի հրատարակչություն, 2017. — 336 с. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.
Balayan M. G., Balayan V. R., Harutyunyan M. G. The New Status of the Aghvan Catholicosate in the Context of the Church Reforms of the Russian Empire (First Half of the 19th Century) // The New Historical Bulletin. — 2025. — № 2 (84). — P. 177–191. — URL — Дата обращения: 25.08.2026.