Магакия Орманян: между компромиссом и обвинением
7 августа 1908 года бывшего Константинопольского патриарха Магакию Орманяна вывезли из дома в карете под полицейским конвоем. В Стамбуле уже две недели праздновали восстановление османской конституции. Свобода, ещё недавно бывшая запретным словом, выплеснулась на улицы, а вместе с ней наружу вышли накопленные обиды. У дома Орманяна собралась толпа. Люди кричали, ругали его, требовали доставить его в патриархию и заставить отчитаться. По городу разнёсся слух, будто ушедший в отставку патриарх присвоил тридцать тысяч золотых и собирается бежать.
Полиция намеревалась отвезти его в безопасное место, но толпа перехватила карету и направила её к патриархии. Человека, ещё недавно представлявшего перед султаном всех армян империи, провезли по городу как олицетворение свергнутого порядка. От расправы его в конце концов уберегли представители Комитета единения и прогресса — той самой младотурецкой силы, чья революция сделала возможным падение Орманяна.
Для противников Орманян был «татарским патриархом», послушным слугой дворца Йылдыз, перенёсшим хамидийский деспотизм внутрь армянской общины. Для сторонников — опытным переговорщиком, вынужденным защищать народ там, где неосторожное слово могло обернуться новыми арестами и убийствами. Орманян двенадцать лет занимал один из самых трудных церковных постов своего времени. Обвинённый в покорности власти, он начинал как богословский диссидент. Будущий осторожный администратор был связан с кругом тайного общества. Патриарх, которого упрекали в подавлении общественной жизни, прежде всего считал себя учёным и учителем.
Погос Орманян родился 23 февраля 1841 года в константинопольском районе Пера, в армяно-католической семье. Армяне Османской империи жили не только между Востоком и Западом, но и внутри нескольких конфессиональных миров. В одной семье армянство могло сочетаться с верностью Риму, национальный язык — с образованием в католических орденах, а спор о церковном управлении быстро превращался в вопрос о том, кто вправе говорить от имени общины.
В десять лет Погоса отправили в Рим, в школу армянского ордена Антонитов. Там он получил имя Магакия, принял монашество, изучал философию, богословие и каноническое право. В 1863 году его рукоположили в священники. Он преподавал армянский язык в коллегии Конгрегации пропаганды веры и был частью римской интеллектуальной среды. В 1865 году молодой богослов ещё публично обосновывал папский примат. Сначала он верил, что армянскую традицию и вселенскую церковную систему можно согласовать.
Разрыв возник из спора о пределах власти. Булла Reversurus резко усилила папский контроль над устройством Армянской католической церкви. Для части армян-католиков это означало вытеснение собственных правил избрания и управления. На Первом Ватиканском соборе Орманян был среди советников армянских епископов, возражавших против догмата о папской непогрешимости. После собора он продолжил полемику уже в печати. В книгах «Гражданские права и религиозная свобода восточных католиков», «Reversurus, или Турция и папство» и «Ватикан и армяне» он защищал права восточных церквей от административного поглощения. В 1874 году последняя из этих работ была официально внесена в Индекс запрещённых книг.
В Риме Орманян получил образование, освоил языки и приобрёл привычку мыслить в масштабе христианской истории. Там же он увидел, как универсализм превращается в централизацию. Позднее он будет защищать автономию Армянской апостольской церкви уже перед другими силами — османским дворцом, российской администрацией, европейскими державами и собственными политическими партиями.
Но между полемикой с Ватиканом и переходом в Апостольскую церковь прошло несколько лет. В 1877 году Орманян обратился к Константинопольскому патриарху Нерсесу Варжапетяну, однако тот посоветовал ему не спешить. Сам Орманян позднее подчёркивал, что его решение стало итогом долгих размышлений. Только осенью 1879 года он вместе с семьюдесятью пятью армянами-католиками — сорока пятью мужчинами и тридцатью женщинами — был официально принят в Армянскую апостольскую церковь. Он получил высшую степень вардапета и начал проповедовать в Константинополе.
Орманян говорил о прошлом, настоящем и будущем армян, о единстве, языке, молодёжи и образовании. Нация в его представлении не помещалась в одну провинцию, империю или конфессию. Армяне были разделены государственными границами, церковной принадлежностью и социальным опытом. Соединить их могло не единообразие, а сознание общей исторической жизни. Образование должно было сделать общество не только знающим, но и способным действовать. Церковь он понимал как одну из немногих структур, способных превратить рассеянную общность в организованный субъект.
Эти идеи вскоре пришлось проверять в Карине (Эрзуруме), городе на восточной окраине Османской империи, где армянский вопрос переставал быть темой столичных речей. В 1880 году Орманяна назначили главой местной епархии. Он сыграл заметную роль в открытии Санасарянского училища в 1881 году и возглавил его административный совет. Школа должна была давать современное образование, готовить преподавателей и создавать среду, в которой армянская жизнь могла воспроизводиться без ожидания милости от государства.
Однако в провинции даже учебный класс мог показаться властям политическим штабом. После Берлинского конгресса обещанные армянам реформы оставались на бумаге, а среди молодых людей возникали первые тайные организации. В Карине действовали «Защитники Отечества». Орманян знал людей из этого круга и, судя по сохранившимся свидетельствам, был осведомлён об их деятельности. Этого достаточно, чтобы отказаться от образа священнослужителя, всегда стоявшего в стороне от радикального движения. Но доказательств того, что он руководил организацией или финансировал её, нет.
Когда в 1882 году власти раскрыли общество и арестовали семьдесят два человека, Орманян сам оказался под подозрением. Он отправился в Константинополь и через патриархию и султанский двор добивался смягчения приговоров и освобождения заключённых. Последние из осуждённых вышли на свободу в 1884 году. В последствии он находился достаточно близко к движению, чтобы понимать его причины, но действовал не как революционер, а как переговорщик. Для государства он оставался неблагонадёжным, для радикалов со временем стал чрезмерно осторожным.
В 1886 году католикос Макар I рукоположил Орманяна в епископы, а затем пригласил преподавать в Геворкянской семинарии в Эчмиадзине. Здесь встретились две части армянского мира: османский подданный, получивший образование в Риме, оказался в духовном центре Восточной Армении под властью Российской империи. Он преподавал богословские дисциплины до двадцати четырёх часов в неделю и пытался вернуть семинарии её прямое назначение — готовить духовенство. После многих лет, когда выпускники не выбирали церковную службу, четверо воспитанников приняли безбрачное священство.
Его работа в Эчмиадзине продолжалась недолго. Российские власти потребовали выслать иностранного, то есть османского, подданного, и католикосу пришлось отправить его обратно.
После Эчмиадзина Орманян создал учреждение, в котором его представление о национальной работе обрело наиболее законченную форму. В 1889 году при монастыре Армаш недалеко от Мраморного моря открылась духовная школа. Орманян выстроил семилетнюю программу, готовил учебники и преподавал. Его ближайшим помощником и заместителем стал Егише Дурян. Позднее они вместе превратили константинопольский «Масис» в религиозную еженедельную газету. В армашской системе богословие не отделялось от истории, языка и литературы. Церкви требовались образованные люди, способные служить общинам, писать, учить и понимать своё время.
Орманян занимался не только учебной программой. В его бумагах появляются расходы, здания, водоснабжение, мельница, шелковица, хозяйство монастыря
Летом 1896 года прежняя жизнь была разорвана массовым насилием. 26 августа члены Армянской революционной федерации захватили Оттоманский банк, надеясь привлечь внимание держав к положению армян. Вслед за этим в Константинополе началась резня армян. По собственным воспоминаниям Орманяна, он увидел насилие из окна редакции газеты «Аревелк», а затем прошёл через охваченный погромами город. К тому времени провинции уже пережили страшные годы: Сасун, погромы 1895 года, разорённые города и деревни, потоки сирот и беженцев.
Константинопольский патриарх Маттеос Измирлян, открыто протестовавший против политики Абдул-Хамида II, был лишён кафедры и выслан из столицы в Иерусалим. 18 ноября 1896 года на его место избрали Орманяна. После резни общине требовался человек, который умел разговаривать с дворцом и при этом обладал авторитетом внутри церкви. Учитель и устроитель семинарии занял кресло, в котором любое решение становилось политическим.
Константинопольский патриарх был не только духовным главой. По османскому порядку он представлял армян перед государством, а Национальная конституция 1863 года связывала патриархию с выборным собранием и мирскими советами. При Абдул-Хамиде эта система была почти парализована. Собрание не могло действовать полноценно, цензура сужала общественное пространство, а патриарх управлял вместе с ограниченным кругом мирских деятелей. Так возникала опасная подмена: чрезвычайный порядок, введённый под давлением государства, постепенно начинал выглядеть как личная власть Орманяна.
Он ходатайствовал об амнистиях и организовывал помощь разорённым семьям, школам и приютам. При патриархии восстанавливали и расширяли учреждения для сирот. В частности, в 1898 году Орманян добился передачи здания для расширения Кальфаянского приюта. После новых вспышек насилия он направлял протесты Порте. В 1899, 1900 и 1906 годах подавал прошения об отставке, но их не принимали.
Орманян исходил из того, что открытое столкновение с властью способно навлечь наказание не только на говорящего, но и на безоружное население. Его политика строилась на частных ходатайствах, личных переговорах и сохранении того, что ещё можно было сохранить. У такой стратегии были результаты, но была и моральная цена. Чем успешнее патриарх действовал через закрытые каналы, тем меньше общество видело сам процесс и тем сильнее подозревало сговор. Чем дольше не работали выборные органы, тем труднее было объяснить, что сосредоточение полномочий — вынужденная мера, а не желанная форма управления.
Революционные партии видели происходящее иначе. Для них осторожность патриарха была не защитой, а усмирением общины. Его язык соразмерности казался продолжением дворцовой политики. Противостояние дошло до выстрела. В январе 1903 года во время рождественской литургии молодой дашнак ранил Орманяна в плечо. Позднее патриарх ходатайствовал о смягчении смертного приговора нападавшему.
Младотурецкая революция 1908 года восстановила конституцию и вернула в общественную жизнь собрания, прессу и партии. Для многих армян это была не только смена османского режима, но и возможность совершить собственную внутреннюю революцию. Патриархия Орманяна стала уменьшенной копией старого порядка, которую следовало уничтожить. Его обвиняли в сотрудничестве с дворцом, подавлении печати, нарушении Национальной конституции и присвоении денег. Партийная пресса праздновала его падение. Редактор Пюзанд Кечян язвительно писал, что патриарх был одновременно патриархией, советами, комиссиями и казной — всем сразу.
Так возникла сцена с каретой. Слух о тридцати тысячах золотых придал политическому возмущению форму уголовного обвинения. Проведённая вскоре проверка счетов не подтвердила эту историю, но в августе 1908 года улица не собиралась ждать бухгалтеров.
За судом толпы последовал другой, медленный суд. Национальное собрание создало комиссию, которая около двух лет на тридцати заседаниях разбирала длинный перечень претензий. В марте 1909 года Орманян представил подробный ответ, отвергая обвинения пункт за пунктом. Он подготовил «Памятную книгу двенадцатилетнего патриаршества» — речь человека, пытавшегося вернуть себе право на собственную версию событий. В 1910 году в его защиту выступил писатель и адвокат Григор Зограб. Разбирательство растянулось на годы. Лишь 3 января 1913 года Национальное собрание единогласно сняло официальные обвинения и объявило бывшего патриарха невиновным.
К прежней власти Орманян уже не вернулся. Да это было и невозможно: после 1908 года армянское политическое пространство заняли собрание, пресса и партии. В 1908 и 1911 годах его рассматривали как одного из кандидатов на католикосский престол, однако незавершённое разбирательство и сопротивление противников подрывали его шансы. Пока шло следствие, главным делом Орманяна стали книги. Потеряв возможность управлять институцией, он начал описывать ту церковь и ту нацию, которые пытался устроить на практике.
Обложка книги Магакии Орманяна «Армянская церковь» (L’Église arménienne). Второе, исправленное и дополненное издание. Антилиас, 1954 год. Источник
В 1910 году на французском языке вышла «Армянская церковь» — книга, обращённая к европейскому читателю. Орманян стремился объяснить историю, вероучение, управление, литургию и литературу церкви без привычных западных искажений. Это была продуманная самопрезентация: Армянская церковь говорила о себе собственным голосом. Через год появился «Амапатум» — обширный евангельский синопсис с толкованиями. В 1912 году началось издание «Азгапатума» — «Истории нации».
Само устройство этого труда выражало его взгляд на армянское прошлое. История народа разворачивалась вокруг истории церкви и правлений католикосов. На разных этапах церковные учреждения брали на себя образование, представительство общин и сохранение письменной культуры. В Османской империи патриархия выполняла также судебные и административные функции внутри миллета. Через церковь рассеянные общины осознавали себя частью одной истории.
В 1914 году Орманяна направили в Иерусалим, где патриархия переживала тяжёлый внутренний кризис. Он занимался управлением, преподавал и продолжал работу над третьим томом «Азгапатума». Затем история, которую он привык собирать по правлениям, учреждениям и преемственности, стала рушиться вокруг него. В 1915 году началось уничтожение армян Османской империи. Армашская семинария, школы, епархии и общины — тот мир, который он десятилетиями строил и связывал, — исчезали вместе с людьми.
Третий том национальной истории создавался в Иерусалиме в 1915–1917 годах, когда османское армянство лишалось своих городов, духовенства, учителей и читателей.
В ноябре 1917 года Орманяна выслали из Иерусалима в Дамаск. Там он завершил автобиографические «Раздумья и заветы». В мае 1918 года ему удалось вернуться в Константинополь — город, где война уже оставила множество сирот и уцелевших без дома. 19 ноября он умер и был похоронен на армянском кладбище Шишли. Третий том «Азгапатума» вышел в Иерусалиме в 1927 году, уже после его смерти.
Источники:
Օրմանեան Մ. Խոհք եւ խօսք իր կեանքին վերջին շրջանին մէջ. Երուսաղէմ : Տպարան Սրբոց Յակոբեանց, 1929. 503 с. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Օրմանեան Մ. Յիշատակագիրք երկոտասանամեայ պատրիարքութեան. Կ. Պոլիս : Տպ. Տէր-Ներսէսեան, 1910. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Օրմանեան Մ. Ազգապատում. Հատ. 1–3. Կ. Պոլիս ; Երուսաղէմ, 1912–1927. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Ormanian M. The Church of Armenia: Her History, Doctrine, Rule, Discipline, Liturgy, Literature, and Existing Condition. London : A. R. Mowbray & Co., 1912. 271 p. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Օրմանեան Մ. Համապատում. Չորս Աւետարաններուն պարունակութիւնը. Կ. Պոլիս : Վ. եւ Հ. Տէր-Ներսէսեան, 1911. 1104 с. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Ormanian M. Les droits civils et la liberté religieuse des catholiques d’Orient. Rome, 1872 ; Il Reversurus ovvero la Turchia ed il papato: studi giuridici. Roma, 1872 ; Le Vatican et les Arméniens. Rome : Imprimerie Romaine de C. Bartoli, 1873. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Sacra Congregatio Indicis. Decretum, 10–11 Julii 1874 // Acta Sanctae Sedis. Vol. 8. Romae, 1874–1875. P. 125–126. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Օրմանեան Մ. Հայ ազգութիւն. Կ. Պոլիս, 1880. 59 с. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Օրմանեան Մ. Ազգապատում. Ցանկեր. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Վաւերագրեր հայ եկեղեցու պատմութեան. Գիրք ԺԵ. Մաղաքիա արքեպիսկոպոս Օրմանեան, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք (1896–1908) : փաստաթղթերի եւ նիւթերի ժողովածու / կազմ. Ս. Բէհբուդեան ; խմբ. Ա. Մադոյեան. Երեւան : Մուղնի, 2007. 871 с. ISBN 978-99941-33-46-8. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Օրմանեանի տապալումը // Դրօշակ. 1908. № 7. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Արարատ. 1908. № 7–8. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Материалы комиссии по обвинениям против бывшего патриарха Магакии Орманяна // Վաւերագրեր հայ եկեղեցու պատմութեան. Գիրք ԺԵ. Մաղաքիա արքեպիսկոպոս Օրմանեան, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք (1896–1908) / сост. С. Бехбудян. Ереван : Мугни, 2007. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Record from the Catholicos of All Armenians Mkrtich Khrimyan to the Patriarch of Constantinople Maghakia Ormanian. 1 June 1907 // National Archives of Armenia. Fonds 56. List 14. Case 079. P. 79. URL (дата обращения: 31.08.2026).
The Archives of the Armenian Patriarchate of Istanbul // Bibliothèque Nubar de l’UGAB. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Յովսէփեան Գ. Մաղաքիա արքեպիսկոպոս Օրմանեան եւ կաթողիկոսական ընտրութիւն. 2-րդ տպ. Թիֆլիս : Վրաց. հրատ. ընկ., 1911. 54 с. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Kartashyan M. Malachia Ormanian as Clergyman, Scholar and Networker // Konflikt und Kontinuität: Religiöse Biografien im 19. und 20. Jahrhundert. Festschrift für Angela Berlis / Hrsg. G. Huian, E. Moser, M. Kostrešević, M. Bürgin. Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht, 2025. P. 233–252. DOI: 10.13109/9783666500640. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Kartashyan M. Zwischen kirchlicher Reform und Kulturimperialismus: Die Bulle Reversurus (1867) und das armenisch-katholische Schisma in seinen transnationalen Auswirkungen. Wiesbaden : Harrassowitz Verlag, 2020. 304 S. (Studies in the History of Christianity in the Non-Western World ; Bd. 35). ISBN 978-3-447-11401-1. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Կոստանդյան Է. Ա. Մաղաքիա Օրմանյանի գործունեությունը Էջմիածնի Գևորգյան ճեմարանում և Արմաշի դպրեվանքում (1887–1896 թթ.) // Լրաբեր հասարակական գիտությունների. 2012. № 2–3. С. 14–31. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Կոստանդյան Է. Ա. Հայ եկեղեցու անվանի գործիչն ու գիտնականը (Մաղաքիա Օրմանյանի ծննդյան 170-րդ տարելիցի առթիվ) // Լրաբեր հասարակական գիտությունների. 2011. № 3. С. 19–32. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Սիրունի Յ. Ճ. Օրմանեան եւ իր ժամանակը // Էջմիածին. 1961–1962. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Մաղաքիա արք. Օրմանեան պատմութեան դիտանկիւնէն. Մահուան 100ամեակ (1841–1918) / խմբ. Սիպիլ Աբրահամեան. Burbank : Western Diocese of the Armenian Church of North America, 2021. 76 с. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Der Matossian B. Shattered Dreams of Revolution: From Liberty to Violence in the Late Ottoman Empire. Stanford : Stanford University Press, 2014. 264 p. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Kévorkian R. The Armenian Genocide: A Complete History. London : I.B. Tauris, 2011. 1040 p. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Орманян // Православная энциклопедия. Т. 53. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Sarvazyan L. The National Ideology of Maghakia Ormanyan // Fundamental Armenology. 2019. № 2 (10). URL (дата обращения: 31.08.2026).
Toumanoff C. Christian Caucasia between Byzantium and Iran: New Light from Old Sources // Traditio. 1954. Vol. 10. P. 109–189. DOI: 10.1017/S0362152900005870. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Nalbandian L. The Armenian Revolutionary Movement: The Development of Armenian Political Parties through the Nineteenth Century. Berkeley : University of California Press, 1963. 264 p. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Eraslan H. Mecmua-i Ahbar’da İkinci Meşrutiyet’in İlanı // İletişim Kuram ve Araştırma Dergisi. 2023. № 62. S. 133–147. DOI: 10.47998/ikad.1268182. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Kronoloji 1901–1910 // Türk Tarih Kurumu. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Kiremitçiyan T. Arşiv Belgelerine Göre Hasköy’ün Günümüze Ulaşamayan Ermeni Eğitim Yapıları // Sanat Tarihi Yıllığı. 2020. № 29. S. 145–169. DOI: 10.26650/sty.2020.008. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Maksudyan N. Armenian Patriarchate of Constantinople // 1914–1918-online. International Encyclopedia of the First World War. Berlin : Freie Universität Berlin, 2020. DOI: 10.15463/ie1418.11467. URL (дата обращения: 31.08.2026).
Ketsemanian V. The Armenian Constitutional Order in the Late Ottoman Empire: From Reform to Crisis : PhD dissertation. Princeton : Princeton University, 2022. URL (дата обращения: 31.08.2026).
