Не «отколовшиеся»: как появилась Армянская католическая церковь
На Патараге в армянском католическом храме многое покажется знакомым человеку, бывавшему в Армянской апостольской церкви. Богослужение проходит по армянскому обряду, песнопения звучат на грабаре, а верующие чтут Григория Просветителя, Григора Нарекаци и других святых армянской традиции. Однако во время службы среди поминаемых прозвучит имя Папы Римского, а вслед за ним — имя армянского католикоса-патриарха. В этом и заключается особенность Армянской католической церкви: она входит в общение с Римом, но сохраняет собственный обряд и не является латинской.
Это сочетание важно для понимания истории армян-католиков. Они не обязательно переходили на другой язык богослужения или принимали латинский обряд. Их церковь сохранила армянскую литургию, календарь, духовную традицию, церковное искусство и историческую память. Поэтому её возникновение нельзя объяснить тем, что часть армян «откололась» от Армянской апостольской церкви и подчинилась Риму. Армянское католичество складывалось постепенно, в разные века и в разных странах, а позднее эти разрозненные общины и традиции объединились в отдельную церковную структуру.
Когда пытаются определить, в какой момент появились армяне-католики, часто обращаются к 451 году, когда состоялся Халкидонский собор. Однако считать этот год датой возникновения Армянской католической церкви неверно. Армянские епископы в нём не участвовали, а впоследствии Армянская церковь не приняла его решений. Её догматическая и институциональная традиция складывалась постепенно и закреплялась, в частности, на соборах в Двине. Однако в V веке ещё не возникло двух современных армянских церквей — апостольской и католической, поскольку тогда не существовало ни нынешних конфессиональных границ.
В Средние века разделение между христианскими церквями ещё не было окончательным. Армянская и Римская церкви то сближались, то отдалялись друг от друга. Между ними существовали богословские разногласия, однако контакты не прекращались. Поэтому нельзя считать, что армяне-католики появились сразу после Халкидонского собора. Но нет и доказательств того, что отдельная Армянская католическая церковь непрерывно существовала со времён Григория Просветителя. Церковная традиция связывает себя с этим ранним периодом, однако духовная преемственность ещё не означает непрерывного существования церковного института. Например, позднее предание о соглашении Григория Просветителя с папой Сильвестром историки не считают надёжным доказательством древней унии.
Первое длительное и масштабное сближение Армянской церкви с латинским Западом произошло в Киликии. Армянское государство на северо-восточном побережье Средиземного моря постоянно взаимодействовало с крестоносцами, латинским духовенством и европейскими торговцами. Его правителям были нужны союзники и международное признание, а папство видело в Киликии возможного партнёра на Востоке. Поэтому церковные вопросы здесь были тесно связаны с политикой.
В 1198 году Левон I был коронован царём, а признание его титула на Западе сопровождалось ожиданием сближения Армянской и Римской церквей. В начале XIV века соборы в Сисе и Адане приняли реформы, которые приближали некоторые армянские обычаи к латинским. Однако решения двора и части высшего духовенства поддержали далеко не все. Иерусалимская кафедра и другие церковные центры выступали против этих реформ, которые вызывали споры и в самой Киликии. Даже если унию провозглашали на соборе, это ещё не означало, что её принимали приходы, монастыри и верующие. После завоевания Киликийского царства мамлюками в 1375 году церковное сближение с Римом лишилось основной политической поддержки.
Этот опыт показал, что принадлежность к армянской традиции можно сочетать с общением с Римом. Однако в последующие века сближение продолжалось не из одного киликийского центра, а в разных армянских общинах. В XIV веке армянские монахи из Крны, расположенной в Нахичеване, установили тесные связи с доминиканцами. Так возникло движение «братьев-униаторов», которое соединяло западную схоластику с армянской языковой и книжной традицией. При этом отношения с доминиканцами не ограничивались богословским обменом и сопровождались усилением латинского влияния.
В 1439 году Флорентийский собор принял декрет об унии с армянами. Это была ещё одна формальная попытка объединения, однако она не означала, что весь армянский народ и всё духовенство признали власть Рима. Другая линия армянского католичества возникла во Львове, где в 1630 году епископ Николай Торосович вступил в общение с Римом. Местная армянская община находилась в Речи Посполитой, а её церковная жизнь сложилась задолго до учреждения армяно-католического патриархата в Ливане и первоначально не была с ним связана.
В Османской и Сефевидской империях католические миссионеры взаимодействовали с армянскими священниками, купцами, переводчиками и образованными мирянами. Одни армяне видели в сближении с Римом возможность получить защиту и образование, другие стремились к церковному обновлению или хотели войти в европейскую интеллектуальную среду. Миссионеры порой оказывали прямое давление, а их деятельность приводила к конфликтам с местной церковной иерархией. При этом сами армяне тоже влияли на то, как складывались эти отношения. Они выбирали, с кем сотрудничать, создавали общины и старались согласовать новые идеи со своей традицией.
Особое место в этой истории занимает Мхитар Севастийский (Себастаци). В 1701 году он основал монашескую конгрегацию, которая в 1717 году обосновалась на острове Сан-Ладзаро в Венеции и стала одним из главных центров армянской печати и науки. Мхитаристы собирали рукописи, составляли словари и грамматики, переводили европейских авторов, издавали армянские тексты и открывали школы. Их деятельность не ограничивалась церковными вопросами. Благодаря работе мхитаристов в Венеции, а позднее и в Вене, армяне-католики участвовали в развитии новой армянской интеллектуальной культуры. Книги, типографии и школы нередко связывали рассеянные армянские общины прочнее, чем административные решения.
Мхитар Севастийский. Источник
К началу XVIII века армяне, находившиеся в общении с Римом, жили в Алеппо, Константинополе, Мардине, Диярбакыре, Персии и других местах. Однако общей устойчивой иерархии, которая объединяла бы эти общины, ещё не существовало. Создать её попытался Авраам Арцивян, прежде служивший армянским епископом Алеппо. В 1740 году армянские епископы, поддерживавшие союз с Римом, избрали его патриархом, а два года спустя папа Бенедикт XIV признал его католикосом-патриархом Киликии армян.
Именно поэтому 1742 год часто называют датой рождения Армянской католической церкви. Однако точнее считать его датой возникновения отдельной патриаршей иерархии, поскольку армяно-католические общины существовали и раньше, а власть нового патриарха охватила не всех католиков армянского обряда. При этом между титулом патриарха и местом его пребывания возникло заметное расхождение. Арцивян был признан патриархом Киликии, однако османские власти не позволили ему занять кафедру в Сисе. Поэтому патриарший центр обосновался в Ливане, где монастырь Бзоммар со временем стал важным духовным и образовательным центром церкви. Так армяно-католическая иерархия утвердилась вдали от Киликии, название которой сохранялось в титуле патриарха.
Признание со стороны папы закрепило положение Армянской католической церкви, но ещё не определило статус её верующих в Османской империи. В церковных вопросах армяне-католики ориентировались на Рим, однако в гражданских делах долгое время оставались под властью армянского патриарха Константинополя. Османская система управления немусульманскими общинами менялась со временем, поэтому границы между ними не всегда были чёткими. Между тем от официальной принадлежности человека к той или иной общине зависело, где он мог заключить брак, получить образование или быть похороненным, каким храмом мог пользоваться и кто представлял его интересы перед государством.
Бзоммар. Источник
Таким образом, человек мог считать себя католиком, но юридически числиться в общине, которую возглавлял апостольский патриарх. Поэтому разногласия касались не только богословия, но и собственности, семейного права и отношений с властями. В 1829–1831 годах армяне-католики получили отдельное признание в Османской империи. Этот процесс занял несколько лет и включал политическое решение, его юридическое закрепление и создание нового руководства. После этого армяне-католики больше не подчинялись апостольскому патриарху в гражданских делах. Вместе с тем власти стали чётче разграничивать две армянские общины, и прежняя двойственность принадлежности постепенно исчезла.
Однако официальное признание не положило конец внутренним спорам. Теперь предстояло решить, кто должен управлять Армянской католической церковью и какую самостоятельность она сохранит в отношениях с Римом. В XIX веке патриарший центр в Ливане, церковное руководство в Константинополе, местные епископы, монашеские конгрегации и миряне отвечали на эти вопросы по-разному. В 1860-е годы ливанская и константинопольская системы управления объединились, а в 1867 году папа Пий IX издал буллу Reversurus, которая изменила порядок избрания епископов и усилила влияние Рима. Новые правила вызвали сопротивление среди армян-католиков. Часть епископов, монахов и мирян считала, что они нарушают традиционные права Восточной церкви и ограничивают участие армян в её управлении. При этом противники реформ не собирались разрывать отношения с Римом или переходить в Армянскую апостольскую церковь. Они хотели сохранить связь с папой, но вместе с ней и право самостоятельно выбирать епископов и управлять своей церковью.
Андон Бедрос IX Хассун. Источник
В 1871 году противники патриарха Андона Хассуна создали параллельное церковное руководство. В конфликт вмешались османские власти и европейские державы, которые преследовали собственные интересы. К началу 1880-х годов раскол удалось преодолеть, однако спор о границах между единством Католической церкви и самостоятельностью её восточных церквей продолжился. Этот конфликт показал, насколько непросто складывались отношения армян-католиков с Римом. Папство могло предоставить им защиту и международную поддержку, но попытки усилить его контроль вызывали опасения за самостоятельность Армянской католической церкви.
Похожая проблема возникла и в Российской империи, хотя в других политических условиях. Армяне-католики жили на Кавказе, в Крыму и южных губерниях, однако власти с подозрением относились к церкви, подчинённой папе. Создать для этих общин единую армяно-католическую иерархию не удалось, поэтому часть приходов подчинялась латинским епископам. Армяне-католики сохраняли свой обряд и национальную принадлежность, но не всегда имели собственные церковные институты.
В начале XX века церковные споры отошли на второй план. В 1915 году армяне-католики, как и другие армяне Османской империи, стали жертвами депортаций и массового уничтожения. Были разгромлены епархии, приходы, монастыри и школы. По церковным оценкам, погибли семь епископов, около 130 священников и 47 монахинь. Число погибших верующих оценивают в 100 тысяч человек, однако точной статистики потерь по конфессиональной принадлежности не существует.
Особое место в памяти о погибших армянах-католиках занимает архиепископ Мардина Игнатий Малоян. В июне 1915 года его арестовали, пытали, а затем отправили вместе с колонной депортированных. Малоян был убит вместе с другими священнослужителями и мирянами. В 2001 году Католическая церковь причислила его к лику блаженных, а в октябре 2025 года — к лику святых.
Игнатий Малоян. Источник («Meta признана экстремистской организацией и запрещена на территории Российской Федерации»)
После Геноцида Армянской католической церкви пришлось восстанавливать разрушенную структуру. Уцелевшие поселились в Ливане, Сирии, Ираке, Египте и Палестине, а позднее армяно-католические общины появились и за пределами Ближнего Востока. В Иерусалиме существовавшая ранее небольшая община приняла беженцев из Османской империи. Многие старые епархии прекратили существование, но их названия, богослужебные традиции и семейные связи сохранялись в новых приходах. В 1928 году патриарший центр вернулся в Ливан, после чего Бейрут и Бзоммар стали главными центрами управления общинами, находившимися в разных странах.
На советском Кавказе церковная жизнь была разрушена иначе. В 1930-е годы армяно-католические структуры ликвидировали, священников репрессировали или изгнали, а храмы закрыли либо приспособили для других нужд. Геноцид и советские репрессии имели разные причины, масштабы и состав исполнителей, однако в обоих случаях была нарушена преемственность религиозной жизни. В некоторых сёлах Грузии с армяно-католическим населением семьи десятилетиями сохраняли молитвы и отдельные обычаи без постоянного священника. Даже там, где церковной организации уже не существовало, люди помнили о своей принадлежности по рассказам родителей и семейной связи с храмом, который посещали их предки.
Церковная жизнь начала восстанавливаться в конце советской эпохи. В 1991 году учредили Ординариат армян-католиков Восточной Европы с центром в Гюмри. Он объединил общины Армении и Грузии, а первоначально охватывал и другие части постсоветского пространства. Священники возвращались в места, где семьи продолжали хранить католические традиции. Однако за десятилетия советской власти изменились язык, семейные связи и представления об армянской идентичности, поэтому вернуться к дореволюционному состоянию было уже невозможно. Для многих слово «армянин» почти автоматически означало принадлежность к Армянской апостольской церкви. Из-за этого не всем было понятно, что армяне-католики сохраняют армянское происхождение и обряд, хотя их церковь не подчиняется Эчмиадзину.
На советском Кавказе Армянскую католическую церковь разрушали иначе. В 1930-е годы её структуры ликвидировали, священников репрессировали или изгнали, а храмы закрыли. В некоторых армяно-католических сёлах Грузии семьи десятилетиями сохраняли молитвы и обычаи без постоянного священника. Восстановление началось в конце советской эпохи. В 1991 году с центром в Гюмри учредили Ординариат армян-католиков Восточной Европы, который объединил общины Армении и Грузии, а сначала и других постсоветских стран.
Сегодня Армянскую католическую церковь возглавляет Рафаэль Бедрос XXI Минасян, избранный в 2021 году. Патриарший центр находится в Ливане, но приходы церкви разбросаны по Ближнему Востоку, Кавказу, Европе, обеим Америкам и Австралии. За этой широкой географией часто стоят небольшие общины, которым трудно поддерживать постоянную церковную жизнь. Из Сирии, Ирака и Ливана христиане продолжают уезжать из-за войн и экономических кризисов, а в диаспоре одному священнику порой приходится служить в приходах, расположенных в сотнях километров друг от друга. Для многих молодых прихожан армянский язык уже не родной, поэтому церкви приходится одновременно сохранять свой обряд и делать богослужение понятным новым поколениям.
Даже ответить на вопрос, сколько сегодня армян-католиков, непросто. Разные источники называют от 376 до 760 тысяч человек. Подсчёт осложняет и то, что часть верующих крестилась по армянскому католическому обряду, но посещает ближайший латинский приход, а для других связь с церковью сохраняется прежде всего как семейная традиция.
Сегодня старые споры между Армянской католической и Армянской апостольской церквями звучат гораздо тише. В совместных заявлениях они подчёркивают общую веру и близость традиций. Где-то приходы сотрудничают, а где-то сохраняется недоверие, особенно если обе общины невелики.
Источники:
Frazee C. A. The Christian Church in Cilician Armenia: Its Relations with Rome and Constantinople to 1198 // Church History. — 1976. — Vol. 45, № 2. — P. 166–184. — DOI: 10.2307/3163715. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Whooley J. The Armenian Catholic Church: A Study in History and Ecclesiology // The Heythrop Journal. — 2004. — Vol. 45, № 4. — P. 416–434. — DOI: 10.1111/j.1468-2265.2004.00264.x. Армянский перевод: Հայ կաթողիկէ եկեղեցին. Պատմական եւ եկեղեցաբանական ուսումնասիրութիւն // Բազմավէպ. — 2011. — № 3–4. — С. 551–580. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Kartashyan M. Ultramontane Efforts in the Ottoman Empire during the 1860s and 1870s // Studies in Church History. — 2018. — Vol. 54. — P. 345–358. — DOI: 10.1017/stc.2017.13. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Beydilli K. II. Mahmud Devri’nde Katolik Ermeni Cemâati ve Kilisesi’nin Tanınması (1830). — Cambridge, MA : Harvard Üniversitesi Yakındoğu Dilleri ve Medeniyetleri Bölümü, 1995. — XII, 298 p. — (Sources of Oriental Languages and Literatures ; 27. Türkçe Kaynaklar ; 24). — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Ueno M. Millet in Ottoman Documents: Religious, Confessional, or Ethnic/National Collectives of Non-Muslims? // Nationalities Papers. — 2026. — First View. — P. 1–20. — DOI: 10.1017/nps.2026.10134. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Nagy K. Between Lwów and Rome: Armenians in Transylvania and Armenian Catholic Archeparchy of Lwów (1681–1691) // Lehahayer. — 2023. — Vol. 10. — P. 77–104. — DOI: 10.12797/LH.10.2023.10.03. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Stopka K., Osiecki J., Siekierski K. Ormianie katolicy w Armenii i Gruzji: historia, pamięć, tożsamość [Армяне-католики в Армении и Грузии: история, память, идентичность]. — Kraków : Księgarnia Akademicka ; Uniwersytet Papieski Jana Pawła II w Krakowie, 2015. — 375 p. — (Historia, Hereditas, Ecclesia ; 1). — ISBN 978-83-7638-567-9. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Секерски К. «Промежуточная церковь»: армянские католики в Армении и Грузии в постсоветское время // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2016. — № 2 (34). — С. 310–330. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Амбарцумов И. В. Армяно-католический вопрос в Российской империи в начале XX века // Христианское чтение. — 2012. — № 4. — С. 84–105. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Andézian S. Aux origines de l’Église arménienne catholique de Jérusalem // Archives de sciences sociales des religions. — 2010. — № 151. — P. 47–69. — DOI: 10.4000/assr.22321. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Andézian S. A New Ethno-Religious Entity in British Mandate Palestine: The Armenian Catholic Community // Études arméniennes contemporaines. — 2017. — № 9. — P. 115–141. — DOI: 10.4000/eac.1117. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Olley J. Translating Rousseau Between Venice and Istanbul: Enlightenment and Connected History in an Armenian Music Treatise (1812) // Journal of the Royal Musical Association. — 2024. — Vol. 149, № 2. — P. 441–482. — DOI: 10.1017/rma.2024.23. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Whooley J. The Armenian Catholic Church in the Middle East – Modern History, Ecclesiology and Future Challenges // The Downside Review. — 2016. — Vol. 134, № 4. — P. 119–146. — DOI: 10.1177/0012580616671061. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Հայ Կաթողիկէ Եկեղեցի [Армянская католическая церковь: история] // Armenian Catholic Church — Armenian Catholic Patriarchate. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Roberson R. The Armenian Catholic Church // Catholic Near East Welfare Association. The Eastern Christian Churches. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
The Armenian Catholic Church // PRO ORIENTE. The Eastern Catholic Churches. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
История Армянского католического ординариата Восточной Европы // Ординариат Армянской католической церкви. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Concession of the Ecclesiastica Communio to the New Patriarch of Cilicia of the Armenians, Raphaël Bedros XXI Minassian // Holy See Press Office. — 2021. — 24 September. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
A Brief History of the Church in Armenia // Holy See Press Office. — 2016. — 23 June. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
La Civita M. J. Spotlight on the Eastern Churches: The Armenian Catholic Church // CNEWA. — 2015. — 18 August. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Kéchichian J. A. Ignatius Maloyan: Armenian Martyr Soon to Be Saint // Vatican News. — 2025. — 19 September. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.
Current Armenian Dioceses // Catholic-Hierarchy.org. — URL — Дата обращения: 22.08.2026.